在古代的风俗中，鸡确实是个十分吉祥之物，过去有所谓“金鸡五德”的说法，将传统儒家的人格理想寓意在鸡的身上，将鸡的头冠、足距、斗勇、时呼、唱晓这五点自然属性，发挥而为儒家的“文，武，勇，仁，信”，确实还真是十分贴切形象。
其中五德中的“唱晓”，其含义被理解为“守时”，但笔者之体会，除
兹以在中国诗歌史上具有某种开创意义的金鸡意象为例。《诗经・王风・君子于役》中有：“鸡栖于埘，日之夕矣，羊牛下来”的名句，描写一位对丈夫久行未归的妻子的思念。此处之“鸡栖于埘”，起到的是如同王夫之所说“以乐景写哀，以哀景写乐，一倍增其哀乐”的审美效果。对后来者影响极为深远，钱钟书《管锥篇》，曾引许瑶光《再读〈诗经〉四十二首》解云：“鸡栖于桀下牛羊，饥渴萦怀对夕阳。已启唐人闺怨句，最难消遣是昏黄”等以证《君子于役》“已启唐人闺怨句”。其实，“鸡栖于埘”也好，“羊牛下来”也好，原本是自然界之寻常现象，重要的还是华夏民族的民族文化的特性所至，如同清人袁枚所说：“夕阳芳草寻常物，解颐方作绝妙词。”应该说，大自然的夕阳芳草寻常物象，是在华夏文化一往情深的审美观照中，遂为绝妙意象。
说到鸡的意象，让我联想到一个十分有趣味的现象，那就是诗中的意象，往往与原来的诗意相差甚远，《诗经・郑风・风雨》描写了一对青年男女的约会：“风雨如晦，鸡鸣不已。既见君子，云胡不喜”，这本是男女情人相会之前的情景和心境，以及相会之后的喜悦，经过儒家美学再创造之后，“风雨”和“鸡鸣”都成为了政治符号，“风雨如晦，鸡鸣不已”更成为民族壮志砥砺的豪迈激励语。其中的关联之处，大抵是“风雨如晦”这一原本描写青年男女幽会的风雨交加、暗夜如磐的场景，与民族的苦难的风雨黑暗，有着共同的心理暗示；而“鸡鸣不已”，则给予人以一种闻鸡起舞、奋发向上的昂扬。
建安时期，是文学自觉的时代，开始兴起游宴诗，斗鸡诗可以视为游宴诗中的一个重要组成，譬如曹植、刘桢以及应?都有《斗鸡》诗。这几篇现存的《斗鸡》诗，为后人了解曹魏清商乐演奏，以及歌舞娱乐场景的一些具体情形，提供了宝贵的资料，同时，对于建安五言诗在兴起时候的娱乐性质，也给予了有力的说明。曹植《斗鸡篇》：“游目极妙伎，清听厌宫商。主人寂无为，众宾进乐方。长筵坐戏客，斗鸡观?房。群雄正翕赫；双翘自飞扬。挥羽邀清风，悍目发朱光。嘴落轻毛散，严距往往伤。长鸣入青云，扇翼独翱翔。愿蒙狸膏助，常得擅此场。”当厌倦了放目纵观那些美妙的舞伎，也厌倦了那些动听的宫商妙乐，主人正在寂寞无为、百无聊赖的时候，有宾客献上了新的娱乐方式，于是，宾主在长筵短席上坐满，一起来观赏斗鸡表演。你看那一对雄鸡个个气势凶猛，两个长长的尾毛高高翘起，翅膀挥动，引来了阵阵清风，眼珠中发出凶悍无比的目光。尖尖的嘴如同利剑，嘴啄之处，羽毛飘散，轻轻地飞扬，有力的鸡距，锋芒所向，无不见伤，胜者一声长鸣，直入云霄，扇动着翅膀，独自翱翔，鸡主人常常希望得到狸膏，涂抹在鸡冠上，常常会战无不胜，盖鸡畏狸，闻狸膏即退避故。这最后两句很有意思，有些像是现代体育竞赛中的兴奋剂，则曹植这首《斗鸡诗》，也许就是关于竞技比赛中使用兴奋剂的第一个记载。但这也许仅仅是诗歌中的第一个记载，在散文体中，《事类赋注》引《庄子》逸篇：“羊沟之鸡，时以胜人者，以狸膏涂其头也”，则《庄子》是更早的记载。建安时期的三首《斗鸡》诗都具有某种开创性的意义。或说，不就是写写斗鸡吗？公子哥儿、声色犬马而已，何以要提到如许之高的地位呢？这要将建安时代的诗歌还原到中国诗歌史的流变进程之中方能知晓。
《斗鸡诗》在中国诗歌史上具有极为重要的地位，从中我们可以见到建安诗歌与两汉诗歌的不同。王夫之《?斋诗话》说：“一诗止于一时一事，自《十九首》至陶、谢皆然。”这无疑是深刻而具有宏观意义上的概括。两汉诗歌，大体上没有“一诗止于一时一事”之作，这是因为“诗言志”的观念问题，既然诗歌的本质是抒发或者记录政治志向的，自然就多是议论的、叙说的、概括的，从曹操的诗作开始，才逐渐出现一诗记录一时一事的作品（顺便说及，以笔者的研究来看，十九首、苏李诗都并非两汉之作，而是建安十六年之后的作品），到了建安十六年的游宴诗之后，才开始大量出现这种形式的五言诗作。曹操的乐府诗也好，建安十六年之后的游宴诗也好，都与音乐和演唱有关，与娱乐有关，这就使诗歌的目的得以脱离开政治教化，开始与审美的愉悦相关，而“一诗止于一时一事”，诗作主题的缩小，就使诗歌得以走向更为细腻，更为生动的境界。题材小了，反而腾出了抒情的空间，同时，也为精练的诗意表达奠定了基础。这样来看，建安时期的这三首《斗鸡》诗篇，就有了诗歌史上雄鸡唱晓的意味。雄鸡唱晓，暗夜先觉，鸡鸣象征万象更新，此言不虚矣。
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