《回归原创之思》 王树人著 江苏人民出版社2005年出版
我一直在寻找中国智慧的内部语言，就是说，不从外部说话，不说外行话。寻找的道路是艰辛的，因为障碍极多。寻找者
王树人先生这部书，350千言，洋洋洒洒，涉及易、道、佛、诗、书、画等等，以“象思维”贯穿全书，令人耳目一新。依我的阅读理解，王先生所谓“象思维”的精髓，一言以蔽之，乃“大象无形”也。
真的哲学原创精神，不仅仅是提出或创造新的哲学概念，也是抓住古代智慧中某一句被后人长期忽略了的箴言，从中引申出现代智慧，甚至从中总结出中国精神的真谛。这真谛，却可能是从来无人说过的，因为这种说的能力，限于一种特别重要的精神延伸能力，它是一种超越学科界限，甚至是超越民族精神界限的能力。这句箴言，又是“大象无形”。
“大象无形”这句话之所以最重要，乃在于它革了“西方式哲学思考习惯的”命，因为按照哲学（或西方哲学）传统，“象”（事物、物体、事件、身体，总之是各种实在性的东西）与“形”联系一起，精神（观念、概念、理念、情感、意志等）与“无形”联系一起。也就是说，哲学排除“象”思维，因为倘若有一个哲学家说哲学智慧有“形状”，那么他的脑子肯定出了问题，因为“智慧的形状”问题是不可思议的。但是，如何理解传统哲学中的所谓本体论或者实在论之类，它们不是研究“存在”、“有”吗？但是，这里的being，已经没有了“象”或“形状”的问题，而只是一个被磨平了形状的哲学概念。全部哲学，只是处理抽象的概念或观念之类，处理它们之间的关系。正是在这里，“大象无形”走到了传统哲学的界限之外。这里虽然有“大”和“无”，但是，更重要的，是有“象”和“形”，传统西方哲学领域内部不讨论“大”“小”之类涉及事物形状的问题，甚至也排斥“无”，所谓“大象无形”不是一个西方哲学式的问题。从哲学立场看，“大象无形”甚至是荒谬的命题，因为这4个字之间自相矛盾，因为既然称“象”，总应该有“形”，如此等等。它不是一个西方哲学式的问题或命题，但正是从这里，走来了中国形而上精神之真谛。
什么真谛呢？王树人先生全书讨论的正是这个问题。用他的话，就是非概念思维。从他的全书，可以得出这样一个结论，中国智慧中涉及的所有从前被认为是“哲学概念”的词语，或多或少，或远或近，都与“象”或“形状”有关系，其真谛，就在于中国智慧中那些类似于各种“无”的说法（太极、无极、玄、道），离开“象”或“形”的问题，就无法接近。因此，中国智慧传统是“非概念”的。正如王先生在书中所说，“历史上把《周易》、《老子》、《庄子》统称为‘三玄’，绝非偶然。三大经典之‘玄’，就‘玄’在‘立像’、‘取象’、‘象以尽意’，从而使之成为具有启迪无限创生的‘众妙之门’。”（第15页）
王先生实际上说的，是这样一个区分中西智慧的界限：在形而上学问题上，西方人注重抽象的概念，中国人讲究看不见的“形状”，虽然都是“抽象”思维，差别该有多么大啊！在中国圣人看来，智慧因滋生“形状”而具有各种“味儿”或情趣，没有趣味（这个“趣味”是广义的，并非狭义上的“乐子”。但这广义上的趣味，终归离人很近）的思想，或者说，西方式的哲学观念，是中国智慧所不喜欢的，也是不可理喻的。“道可道，非常道；名可名，非常名”之玄妙，终究是情趣之妙。无形的东西终归要化作有形的东西，才能被中国智慧所理解，而有形东西的最终真谛，却是无形的，中国智慧的趣味，有无形之趣――所有这些，表明的是中国智慧的伟大，还是贫困？中国圣人和西方哲学家都具有“形而上”精神，但是，西方哲人在“无形”的领域说出的话，要远远多于中国圣人，他们在不可说的地方硬往下说。但是，中国智慧不是这样，在不可以说的时候，中国圣人就此打住，只可意会，不可言传。在这个意义上，中国从来就没有发达的哲学智慧。可是，在我看来，这与其说是中国哲学的贫困，不如说是中国智慧的机智，中国智慧为想象、直觉、悟性等等留下了巨大的精神空间，王先生说，那就像是禅宗的“开悟之像”。阴阳、八卦、太极等等，总是一些“象”。又因为这些“象”的形状变化莫测，要依赖于“猜”。为什么要猜呢？因为中国智慧是发散性的，不拒绝事物的多种可能性。像是一种“立场不坚定”的智慧，绝不拘泥于黑格尔所谓概念对立统一的辩证法，因为事情绝非只有好与坏两种可能性。
中国学者大都很崇拜黑格尔，但当年的老黑格尔并不领情，他在《哲学史讲演录》里对中国智慧很不以为然，一句话，中国的哲学精神是贫困的。直至今日，这种偏见还很使国内吃哲学饭的人感到自卑，4年前法国大哲学家德里达在上海说的那句话（“中国传统上没有哲学，只有思想”）甚至引发了轩然大波。但是，忿忿不平的人只是情绪，并不理智。中国哲学的贫困与中国智慧的机智并列，我们有别一种思考能力，为什么一定要挂上“哲学”才能使我们心里坦然呢？若此，只能说，批评德里达这句话的人实则在西方哲学面前感到自卑，因为“哲学”这个词本身就是一个舶来品。我以为，不谈“哲学”仍然可以谈智慧，中国智慧的丰富多彩没有必要挂上哲学之名。这些，正是王先生这本书里告诉我们的。他讨论的中国智慧的内部语言（易道、爻卦、象数、玄览、玄德、玄达、玄同、玄德、独泊、若遗、坐忘，等等）。这些中国精神，没有必要一定因为挂上哲学概念之名方显得高贵，因为这些中国精神本来就是高贵的，就像表面上象形，实则很不象形的象形之汉字（这又是“大象无形”）在英语、在拼音文字面前本来就是高贵的一样，因为我们的文字，可以化做“形状的艺术”（书法），对此，拼音文字很自卑，因为它不能。
王先生的书还给我们这样的启示，我们以往的哲学研究，可能努力的方向出现了偏差，因为民族精神只有立足于自己的土壤，才有生机活力。就像同是西方哲学，比如同样的胡塞尔现象学，在德国人和法国人的头脑里的效应是多么不一样啊！思想和情趣的法国味，为法兰西民族赢得了世界的尊敬，那么，我们中国的智慧呢？什么时候，我们能说，能让西方人说，这是中国人创造的精神时尚。当然，我们可以这样说，比如，以法国哲学家为主导的所谓后现代哲学，从根子上，可以追溯到2000年前老庄创造的“精神时尚”，一种“贵无”的思想。中国精神从“无”字中曾经激发出多少想像力啊（但是，这个荣耀与当代中国人无关，与古代圣贤比较，我们的灵感在萎缩）！这就是王先生在书中所推崇的“无物之象”：“‘无’之所以更能表达‘道’的本真本然的深邃意蕴，在于‘无’不是作为概念思维的概念，而是一种‘象’”（84页）。也就是老子所说的“无状之状”，王先生认为，这是“象思维”的最高精神境界，是“原象”。在这方面，如果说西方哲人的头脑因清晰彻底而易于发达的科学，那么，中国圣贤的智慧则因其混沌莫测而易于高深的艺术，且导致有别于宗教的神秘。一种机智的神秘。难道不是吗？中国智慧和艺术的最高境界，就像王先生书中提到的，集中体现在老庄之“玄”与禅宗之“悟”：听见了凡人听不见的声音，看见了常人看不见的现象，念头延伸到世人想不到的地方。但是，所有这些，仍旧是感性的，有形有象，用王先生的话说，是“象思维”，而不是西方式的思辨哲学。在引用了老子第16章“致虚极，守静笃．．．．．．”这段名言后，王先生一语中的：“在这里，可以直觉到生动的‘无之象’的‘流动与转化’”（第82页）。没有形状的“东西”怎么流动与转化？这里透露出这样的信息：与西方哲学的概念之间的转化不同，中国智慧虽然讲究“无”，但是，这种“无”的超验性仍然是靠动作性质的语言维持的。或者说，不是静态的思，而是动态的“做”，是“万物并作，吾以观其复”的生生之态。这是中国特色的超越智慧，即超越了具象的万物之后，剩余的不是康德式的先验概念，而是王先生说的“精神之象”的绽放。
最后，我向读者推荐王树人先生在本书《后记》中的一句精彩总结：“把被概念思维遮蔽的‘象思维’重新提出来，探讨其原创意蕴，用以开辟新的视野和启迪新的思路，却是今日中国思想文化之必需。”什么思路呢？就是，在没有路的地方，走出路。
 |
