《圣经・旧约》有言：“生产吧，增收吧，尽其所能直到物产充盈。”言辞之中闪耀着古老民族的
田松的这本书标题为《有限地球时代的怀疑论：未来的世界是垃圾做的吗》，很有点“耸人听闻”。所谓“有限地球”有两层意思：一是人类可依赖的能量是有限的，二是相比于人类制造垃圾的速度和数量，地球的容量是有限的。这种“有限地球的理论”是有科学根据的：“按照《熵》的作者里夫金对热力学第二定律的表述：能量总是从能用的变成不能用的，物质总是从可用的变成不可用的。在全球化的物资和能量转化链中，低熵状态的原始森林、矿藏、天然水体，最终必然变成高熵状态的垃圾场。垃圾，是一切物资和能量无可逃脱的宿命。”所以地球的宿命将不是不可思议的――“未来的世界是垃圾做的”。
对此，戴蒙德在《崩溃》中讨论的复活节岛，可以提供一个参照。考古学家断定，岛上大约在公元400到700年间开始有人类活动。那时的复活节岛物产丰富、森林茂密，的确是个小天堂。但人口的快速增长加速了资源的利用率。到15世纪时，复活节岛上的森林已经消失。当人们砍掉最后一棵树，随即陷入饥饿与困顿之中。之后的战争就是必然，人口大批死去，社会生产中断，复活节岛上的人类社会彻底崩溃了。
我们还可以从当代工业文明的逻辑中解读那个宿命。现代化的工业文明已经给人类带入到一个死胡同，即使像科幻小说写的那样，人类能够移民太空，问题还在那里，太空不过是想象中扩大了的能量源和垃圾场。要点不是地球太小了或技术太落后，而是当代工业文明自身的逻辑困境：处理的垃圾需要消耗能量，而这会带来更多的垃圾。垃圾是被锁在宝瓶中的魔鬼，一经工业化启封，就再也不能收回瓶子里去了。
工业文明带动了一种消费文化。消费，疯狂的消费，但是，不要问你在消费什么，也不要问，这种消费的后果是什么。在《人这种动物为什么要喝牛那种动物的奶？》这篇长文中，田松以牛奶作为典型案例，详细分析了在利益面前，谎言是怎样在重复一千遍之后就变成了真理。发达的工业必须依赖广阔的消费才能正常运行，才能加速运行。所以一定要在那些不具有消费条件的地方制造消费。当代工业文明的另一特点就是需要并制造着谎言，这种谎言又常常会造成实质性伤害。遗憾的是，作者的预言不幸命中（本书出版于2007年8月，三鹿事件首次被报道于2008年9月）。牛奶，这种营养上不必要、经济上浪费、伦理上不支持的食物，果然带来了不幸。更遭的是，“三聚氰胺事件”只是一系列不可逆转的悲剧性事件的序幕。工业文明的盲目与疯狂造成的后果，超出我们最狂野的估计。我们迄今踏上的，是一条风险之路。没有神谕，没有启示，我们踏着自身的代价前行。
当今人们欣赏“全球化”一词，垃圾问题的全球化正是逆着经济、能源全球化之链而逐级倒退。水往低处流，不同国家面临的压力也是不同的。高度发达的工业国家，占据现代化的上游，势必会将废物向贫穷的下游国家转移。下游国家不得不承担更大的压力。最终，穷国成为富国的垃圾场，而富国的文明恰恰就建立在垃圾场的旁边。随着垃圾越来越多，任何强制方式都势必无法抵挡垃圾狂潮的入侵。
由此看来，垃圾问题并非仅仅是自然生态问题或社会经济问题，更是一个伦理问题：正义与平等、自制与自由、人生意义与物质满足……这是一个如同金字塔一样古老的问题，而今我们却更加无力回答这些问题。人类自身的发展似乎与先贤的期望渐行渐远。面临种种危机，思想者忽然发现，与其在困境中苦苦挣扎，不如聆听一下那古老的智慧。“经上说：要端详花朵，要歌唱！”所以“人类要停下疯狂的脚步，找到新的生活方式和意义，并为之歌唱”。只是在迈向现代化的豪情前，显得那样的微弱，竟像是协奏曲中的杂音了。这是一个时代的失落，也是后工业时代每一个激情的人文主义者无限落寞的叹息！
法国作家西尔吉在《人类与垃圾的历史》一书中写道：“法国每年清出的垃圾……需要装满两列长达一万四千公里的火车；车头在上海，车身在北京和莫斯科，车尾在巴黎。”即使这样，西尔吉在书的末尾仍然说道：“在处理垃圾方面……根据几个世纪以来人类在垃圾处理领域的探索，凭借人类的想象力和创造力，终将会找到更多的解决办法。”西尔吉这种美好的许诺并不使我感到宽慰，相比之下田松那种悲怆的呼喊显得更加震撼！它反映了思想者内心深处对当前文明危机的忧愤与焦灼，对当今非理性存在方式的绝望,和对回归生命纯真状态的一种渺茫的希望。
为什么我的眼中常含着泪水？因为我在思考人类的未来！
