民俗不仅是民族文化存在的现实表征，还是抵御文化霸权和文化殖民、避免民族文化被人为外力逐出现实生态系统的文化手段。因此，必须把民俗建设作为国家文化战略，并纳入当代文化建设的运作体系。
百年来，在现代化主题下，中国人为文化建设付出了巨大的努力。然而，面对西方世界的物质优势，一些人坚持自身
复兴文化中国的建设，任重而道远。作为眼下要务的文化保护，关键而根本的，是要造就能够不断生发文化民族化认识和行为的人文生态环境，使民族文化成为主导当代社会生活并与时俱进的活文化。人类文化经验告诉我们，民俗机制是这一切的切实保障，如果没有一系列经济、社会、信仰和游艺方面的民族习俗以及相关的节日，保护民族文化或文化民族化便会落空，而所谓的“保护”也不过是“无土栽培”或“温室培育”。当代文化建设工作的重心需要“沉降”——深入社会生活的基层，实现民族文化的创造性复兴要靠民俗机制和民众努力。通过民俗的影响力，加强全体中国人的民族自信心、文化自豪感和复兴事业的使命感，才能真正维护中华民族文化的发展基础。
如今，国家法定节日中，除了春节，其余皆是没有传统文化习俗的外来节日和现代纪念日。传统节日淡出现代社会生活，相关民间艺术也随之凋敝。有鉴于此，建议增加元宵节、清明节、端午节和中秋节为国家法定节日。对于这些重要的节日以及其他一些传统节日，如寒食节、重阳节等，国家行政和社会舆论要做相应的安排和引导。
今天，在“依法治国”的同时，党中央还强调“以德治国”。它将对中华民族文化复兴起到根本的促进作用。为贯彻“以德治国”，为维系纪纲、促进民俗礼仪性建设，政府应考虑根据民俗传统和当代实际制订系统的公民礼制仪规，譬如婚礼、寿礼、丧礼、祭礼、出生礼、成人礼、入学礼、就职礼、交往礼以及服制等等，以期在国家礼制框架里形成以伦理道德为纪纲的礼仪性民俗。因此，作为表情、象征、纪念、勉励、祝愿之“仪式”或“礼物”的纷繁多样的民间艺术，也将获得生态的发展空间，并发挥超越物质价值的人文教化作用。
我们还应该给予尚有活力的传统民俗活动以政策性宽容，利用大众媒体大力宣传传统民俗文化，给民间说唱、民歌、民谣、民间美术、民间歌舞、民间音乐、民间戏曲等等以充分的表演和展示空间；利用现代技术，赋予一些传统艺术以合适的现代形态，扩大中国审美模式的影响，从审美趣味和认知方面增进对中国文化品格的认同。如把木偶、皮影等表演艺术形式影视化；在日常生活中提倡中国习俗仪规。在大中小学校、国家公务机关、社会服务行业、演艺界广泛展开中国传统礼俗文化教育和行为举止培训；设立中国礼俗学校或专业，培养专业人才；在政府举办的庆典、开幕式一类的公共活动中，有意识地采用一些中国传统礼仪形式，以产生上行下效的影响。
政府现已全面启动“中国民族民间文化保护工程”，以国家权威的力量保护民族民间文化。这对文化民族化、实现中华民族伟大复兴具有战略意义。在工程实施过程中，各地方、各部门都必须意识到，这项工作的最终目标不是单一事项、单一门类、单一品物的收藏性保护，而是对民族民间文化生态环境综合、整体的保护，是活文化的弘扬，或者说，是民族民间文化在文化民族化道路上的发展。因此，要避免一哄而上、各自为战的局部性与收藏性的“保护”，更要杜绝借保护之名，招商引资、发展旅游的商业性开发或“破坏性建设”。
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