精神总是要依附形体的，谈国学的精神和中国人的生命也是这样。大家都知道《四库全书》，清代乾隆年间编定的。如果我们把国学落实到一个形体上面，它就是个代表。所谓四库，就是经、史、子、集，也称四部。
中国传统的知识为什么是四部，而不是三或者五？这本身就有特别的意义。数字“四”其实就是国人对于世界的理解，代表着方正和秩序。世界是方正的，国家是方正的，人们住的院子也是方正的四合院。故宫是大四合院，北京城是更大的四合院。我们看这个国学的“国”字，外形上就是方方正正的。
仅仅有方正够不够？不够。古代的中国人都知道天圆地方，天比地高，这是物理上的。圆比方高，这是境界上的。圆这个东西很难说，也很难做，搞不好就落到圆滑上去了，就成了方正的反面。能够兼容方正的是圆融，佛教常说圆融无碍。还拿“国”字来说，方正里面有个东西，简化字里是个玉字，这块玉就是生命，就是心。有心在“四”里面，或者说当心把“四”融化之后，方就成了圆。生命可以把方正融化，这个时候方正不仅是外在的约束，而且成为了内在的灵魂。我们要用心将经史子集四部融化。
“经、史、子、集”这四部代表的不仅仅是书籍或者知识，更是古代中国人对于生命的理解。经典是什么？就是生命的常态。经就是常，我们说“经常”，“常”就是日用伦常，就是生活中不断实践，永远不会忘记的东西，它构成了国人生命的根基。经典是生命的常态，而历史则是生命的经验。我们每个人经历的事情都是有限的，但我们可以通过史书去经历自己生命中不曾经历的事情。历史是拓展生命经验的东西。子部意味着什么？子部可以让我们充分领略到生命样式的多元化，是生命多元的展现。经部只是给我们提供了一般的生活方式，诸子却给我们提供了不同的生命感觉。读儒学能使我们了解做人的伟大和快乐，读《周易》能使我们有一种顶天立地的生存感悟。读《中庸》，读《荀子》，都能使我们有一种人与天地相参的感觉。而道家让你产生另一种感觉。人是什么？人在天地面前一无所有，太渺小了。不要说和天地相参了，人能够和天沾边就不错了。在儒家那里找到的是自豪感，是生命的健全，是伟大的感觉。在道家那里找到的则是生命的残缺，让你觉得自己其实没有那么伟大。墨家、佛教提供的也是完全不同的生活样式。集部的诗赋是什么？是生命的内涵。生命不仅仅有道德、有理性、还有情感。我们需要宣泄自己，需要这样的知识。我们不仅生活在白天，也要生活在夜晚，我们需要哭泣，这是情的发泄。生命不仅是道貌岸然，也有脆弱，也有喜怒哀乐需要调整。
我还想从比较的角度进一步来谈一下国学的精神或者特点。从经部我们可以看到古代中国人什么样的精神？看到圣人意识的发达和宗教意识的淡薄。中国人的经典是世俗化的经典，是来自于人的经验，而不是像《圣经》一样的神的启示。古代中国人不信上帝，信圣人。可以和经典划等号的是圣人，经典是圣人造就的。这是其一。其二，中国人即使信，也是兼收并蓄的。一个人可以同时相信三教，一个寺庙譬如安徽亳州的道德中宫，既有观世音菩萨，也有太上老君，这也是宗教意识淡薄的一种表现。
从史部，我们可以看到中国历史意识的发达。中国人从来都把历史看作生命中重要的根基，当下的根据。墨家讲三表法，第一条就是“上本之于古者圣王之事”。我们经常引经据典，但不是复古。中国人从来都是古为今用的。
从子部，我们可以看到中国宽容精神的突出。古代中国人从来不是只尊崇一个经典，而把其它统统砍头。譬如东汉的王充曾经这样讲经、子关系：“知经漏者在诸子”。诸子能够起到救经之弊的作用。经、子关系体现了中国文化的宽容精神。
从集部，我们可以看到对均衡生命的强调。中国人从来不认为生命是干枯的、单调的。古代人喜欢琴棋书画。琴棋书画不是专家之学，而是很多人都会的东西。因为这是生命，是均衡的生命的展现。集部要塑造培养的就是均衡的生命。
总之，在国学中，我们可以发现古代中国人的形象。一个具备了经史子集所代表的精神的人，一个有均衡生命的人就是中国人。当四部的知识在你的心里融化时，一个中国人的形象也就出现了。
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