近年来，随着原生态唱法的出现和不断升温，原生态民歌正成为时下中国乐坛的一个热门话题。何谓原生态民歌？它的文化价值和艺术价值何在？原生态民歌的挖掘和保护工作怎么搞？对这些问题的讨论后来竟演变成“原生态”与“学院派”之间的一场交锋，争论中又进一步提出了“原生态民歌”与“学院派民
所谓“原生态民歌”，是指在特定的区域（通常是较为封闭的民族聚居地）内传唱的、较少受外来音乐文化影响的、风格纯正且没有经过加工和提炼的歌曲，它是人们在生活和劳动中自然形成的、通过民间口耳相传的方式保留下来的作品。长期致力于民族民间文化保护工作的词作家陈哲认为，民族民间文化分三种：一种是原生态的；一种是离开原生态环境但还能保存下来的，他称之为民族根文化；第三种是人们以现代手法改良加工前二者而成的现代商业文化。陈哲说：“如果部族还延续原来的习性、习俗，以及这个民族劳作、歌舞、表达情感、婚丧嫁娶等等这些形式还存在，如果这个文化在这种环境中诞生，就是原生态文化。”可见，时下人们所谈论的原生态，多数是对“原生态”概念的滥用。真正的原生态民歌是在特定的民俗习惯中，在特定的生活方式或劳作方式中产生并流传的，它与生活浑然一体，通常是“手里打着，眼里看着，心里编着，口里唱着”，就像甘、青、宁地区的“花儿”歌词中所唱的：“花儿本是心上的话，不唱了由不得自家。”内蒙古的长、短调牧歌，河套及周边地区的漫翰调、爬山调，陕北的信天游，新疆的十二木卡姆，无不如此。“劳者歌其事，饥者歌其食”，生活化是原生态民歌的首要的、同时也是最为本质的特点。说准确点，原生态民歌是生活本体的一部分，它是附着在某种特定的生活状态里面的，甚至还没有从中抽离出来成为一种独立的艺术形态，因此也不会有专职的创作、演绎和教学人员，这就决定了原生态民歌只能是集体创作、口头传承；原生态民歌还具有乡土性，这也正是由于习俗、方言、地理和气候等地域生活的差异所致，“一方水土养一方人”，同样也滋养了地域风情浓郁的原生态民歌。有学者把原生态民歌的本质归结为乡土性、集体性和口头性。其实，“原生态”的、与生活浑然一体的，这才是原生态民歌的本质特征，其他所有的特点，诸如地域性、草根性、质朴自然、个性鲜明、真实、土气等等，统统都是派生的。
如此看来，原生态民歌正如一切“人民生活中本来存在着”的“文学艺术原料的矿藏”一样，它虽然“是自然形态的东西，是粗糙的东西，但也是最生动、最丰富、最基本的东西；在这点上说，它们使一切文学艺术相形见绌”。毛泽东同志的这一论断用于此处竟是如此地贴切！我们今天对原生态民歌的所有溢美之词在这里得到了高度的概括。“原生态”的美虽属“自然”，毕竟“粗糙”；虽然“最生动、最丰富、最基本”，毕竟原始。“原生态”的东西是一切文学艺术的唯一的源泉，但“原生态”本身还不是艺术。人民需要艺术，因为艺术作品中反映出来的生活“比普通的实际生活更高，更强烈，更有集中性，更典型，更理想，因此就更带普遍性”。从这个意义上说，原生态民歌是学院派民族唱法的根，学院派要从中吸取养料；但根只能在土壤里存活，原生态的东西，唯有不离开它的生活氛围，才不至于凋零、枯萎。学院派注重的是歌曲的表演，舞台上立得住的还得是表演，而表演则需要对生活进行提炼和艺术加工。过去学院派的民族唱法过于单一，太标准化、模式化，无法充分反映中华民族音乐文化的丰富性和多元性，固然有问题，但因此而一味抬高“原生态民歌”的美学价值，把它说成是“真正的民歌”，甚至是中国民歌唯一的出路，大有逼退“学院派”、抛弃科学、取消章法之势，这对中国民歌的发展而言恐怕是危害更大！
当然，我们无意于否定原生态民歌的文化价值和艺术价值。无数例子可以说明原生态民歌中蕴藏着不可估量的艺术价值，关键要看我们是否有足够的艺术修养和眼光把它挖掘、提炼出来。中国各民族都有自己独特而完整的音乐文化，西北秦腔高亢激昂，苏州昆曲婉转华丽。然而，随着生产与生活方式的改变、汉语普通话的推行、流行文化的冲击，原生态民歌赖以生存的文化生态被破坏，传统民歌的演唱环境不再。民歌的消亡对中华民族来说，是不可挽回的巨大损失。作为非物质文化遗产，原生态民歌失传最快，保存更困难，因此，对它进行抢救性挖掘和保护迫在眉睫！
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