作者：南京特殊教育师范学院教授 王培峰

　　当今后现代解构语境下，“家”是最熟悉、最激动人心的概念，承载着祛除现代性遮蔽、拯救灵魂、找寻意义的深刻价值意蕴。“回家”“安家”“家园”等以“家”为旨归的询问，勾连起人们心底深处的魂魄和记忆。不禁要问，“家”竟为何物？

　　从“家”的文字构词源意看，“家”，“从‘宀’从‘豕’，古者庶人无庙，祭于寝，陈豕屋下而祭也”。远古的平民百姓虽无轩宇庙堂，但仍于寝室屋下拜祭先祖和神灵。也就是说，祭有先祖、敬有神灵的居所才是家。此乃“家”之雏始也。“祭”，“自中出生于心也”，“所以追养继孝也”。“祭”生“礼”，“礼”，“敬神致福也”。藉由“祭礼”之意义，形上抽象出崇祖奉老、孝悌爱人等“家”之伦理和祈福纳祥、慰藉心灵等“家”之意义。同时，正是在“祭”中，祭祖如祖在，“祭神如神在”，“能见不见之见”，“人神相接”，既际遇“亲亲”，又予人敬畏。藉此，“家”是神圣的，是有灵魂的，令人向往，令人崇敬。“祭”，赋予并生成了厚重深邃的“家”之底蕴，把一个个生硬冰冷的物理空间，哪怕仅仅是茅屋陋室，变成了人居之所有的存在之家、意义之家、温暖之家。此乃整全的“家”诞生了。可见，“家”是人自觉自为的结果，栖居着人的灵魂和意义，构成了人的远方也指明了人的最终归宿。正所谓“金窝、银窝，不如自己的狗窝”。即使拥有豪宅奢墅，一旦失去“家”之伦理的关照，失去精神和意义的栖居，也就失去了“家”。立房易，安家难。现实中，坐拥无数豪宅（或曾经坐拥无数豪宅）却无“家”可归的人，也许对“家”有着更深刻的体验。“房子是用来住的”。只有能给人的灵魂以归属和安顿，赋予意义和栖居的房子，才是“家”。因此，对“家”应时刻保持足够的虔诚敬畏之心。

　　“家”构成了人不容回避的先在结构。具体来说，世、时、事，是“家”的存在论基本维度和内容。

　　“家”在世界中存在：“亲亲”“家人”为核心

　　世界性是“家”存在的空间环境。按海德格尔的说法就是从世界中来“照面”此在的特性。“家”的“照面”最根本、最内在的就是家中成员的“共在”。这种共在以“亲”源初性构成了成员关系，并以“亲亲”构成成员的存在方式，建立起“家”照面世界的形态。此即诞生了“家人”。“亲者，近也”，“亲谓仁恩”。父子兄弟夫妇谓之六亲。此乃“家人”的源初含义。在此，“亲亲为大”在“家”的本体存在论上建立了源初性的根基地位，由此也确立了“家人”仁恩、孝悌伦理价值规范；同时，也给予“家人”无尽温暖和慰藉。“家人”即使背着空空的行囊，即使未给家做多大贡献，甚至一无所有、一事无成，但还有“家”，敞着家门、亮着灯。可见，“家人”不是海德格尔“被抛来”的“此在”，而是以“家”在世方式、由“亲亲”而致形成的，“家”是“家人”存在的“前结构”。反过来，“家”也是“家人”共在“亲亲”方式建构的，“家人”又构成了“家”的前提和基础。缺少以“家”交织、以“亲亲”共在的人，只能称为“他人”。“家人”与“他人”的最大不同在于，“他人”是“我”的否定、“我”的“地狱”。安家易，兴家难。现实中，一旦当“家人”失去“亲亲”维系或为财产等私利纷争时，“家”就会崩析，不复存在或“分家”，“家人”就变成了“他人”，甚至变为丧“家”的人或败“家”的人。一个“家”连“亲亲”“家人”都没有了，纵有万间豪舍，也只能是荒田蛮野。

　　“家”在世代中存在：“生生”“家风”为路径

　　世代性是“家”存在的时间环境。孙向晨揭示出“家”之世代性存在范畴，按照伽达默尔观点，即是不可避免的一种“效果历史意识”认知，也是“家”不可缺少的本体存在实现的过程。“祖籍”“家族”“家谱”“家风”等涉“家”之世代存在的概念和事实，昭示出以“生生”、“家风”（传统）和器物的形式，表达“家”的世代结构特征。根据海德格尔历史性理解，先祖不存在了，宅基（以及其他家传器物）还在，宅基不存在了，家风（传统）还在。它们承载着历史、承载着曾经的先祖生命、承载着“家”的基因，可以藉此追寻和通达先祖，追寻和通达“家”门，并生生不息、浩浩荡荡。其中，“生生”和“家风”，是“家”在世代中存在实现的枢纽和路径，分别以形而下和形而上的维度揭示出：父母（泛指先祖）在，“家”就在；家风在，“家”就在。常回家看看，是看望父母，更是看护“家”；坚守家风，是护持“家道”，更是护持“家”之世代存续。我国历史发展中，家风早已超越“世家望族”“王侯将相”的社会资本化标签，而成为每一个家庭追求的精神风貌和文化品质。兴家易，持家难。历史上，豪门大户、名门望族，富贵传家，不过三代。当今享受国之发达、家之富足的“富二代”，豪奢放逸，引人警思。一个“家”连良好“家风”都没有了，纵有千万财富，也只能是美丽的“流水浮萍”。“天下之本在国，国之本在家”。习近平总书记指出，“家风是一个家庭的精神内核”，“家风是社会风气的重要组成部分”。家风由此开始上升到国家治理的高度和视野。

　　“家”在事件中存在：“孝”和“教”为根本

　　这是“家”跨越空间和时间环境存在的重大事件。从字源结构看，“孝”从“老”。 “老”，即垂发者依仗弓腰持碗乞讨之象形。“匕”，意为“取食的器具”。以“子”替代“匕”，即意味着子能成为老人取食的饭碗。此即“孝”。根据《孝经》理解，孝，源始于个体“身体发肤，受之父母”，从世代性开启生命延续，乃至亲亲孝悌仁义之始。继之，“孝”由“良知”“良能”再至“天理”，成为人“天之性”的本真和本体。从“家”本己存在的源始看，祭祀，即孝的内涵。一方面，“祭者，所以追养继孝也”，“事死如事生，事亡如事存”。祭祀，即继续生时之孝，继续亲亲、敬仰之情。另一方面，更深刻的是祭祀能为生者完善自身提供依据和可能。孟子说，“养生者不足以当大事，唯送死可以当大事”，对“死”的态度关乎“生”。海德格尔的“向死而生”，揭示出“死”即“生”，厚“死”即厚“生”。祭奠死者之“死”是为了祈求生者更好之“生”。此乃祭祀至“孝”的超拔之意。“教”是与“孝”紧密相连的第二大事件。“教”，意为“上所施、下所效”。在“家”中，“教”乃“孝”另一种形式的展开。《孝经》说“孝，德之本也，教之所由生也”。特别是“不孝有三，无后为大”，以否定的形式，不但表达了不能续先祖生命，不能继“家人”亲亲共在的“不孝”，更重要的是表达了先祖因无后而绝祭祀的悲哀。在这里，祭祀是以“孝”为核心向后人推展和实践的一种教育形式，承载着教育后代，继承先祖遗志、美德、功名的要务。无后、无祭祀，也就无“教”，让先祖的遗志、美德、功名的继承落空无望。“教”，由此延展为修身齐家治国平天下。欲持家，必爱家。持家之道，在爱家；爱家之要，在“孝”和“教”。爱家即是崇孝重教，以孝以教，成亲亲、续生生、孕家风、育家人，担起“家”的重任，托起“家”的未来和希望。

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