作者：王威威（中国政法大学人文学院教授）

　　道家有重视个体生命而看轻身外之物的传统。《老子》第十三章的“故贵以身为天下，若可寄天下”、第二十六章的“奈何万乘之主，而以身轻天下”和第四十四章“名与身孰亲？身与货孰多？”开启了生命与天下、外物孰轻孰重的话题，而杨朱“拔一毛利天下而不为”的“轻物重生”思想几乎风靡先秦思想界。《庄子》中有若干“让天下”的寓言，表达了庄子学派关于生命与天下、外物关系的看法，也体现了庄子学派与老子、杨朱思想的关联。

　　我们先来解读《逍遥游》中“尧让天下于许由”这则寓言。尧为天下之主，是儒家理想中的圣王。他拥有至高无上的权力，建立了“天下治”的大功绩，也赢得了令人敬仰的名望。这样一个“有权”“有功”“有名”的人却自视为爝火和人工灌溉，而将许由的德能比作日月和及时雨，所以他想把天下让给许由，许由却毫不犹豫地拒绝了。

　　“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？”这是许由拒绝的第一个理由。尧已经将天下治理好，许由接受已经被治理好的天下，并没有什么实际的功业再需他建立，那他就只能求取名声。可是“名”只是“实”的附属物，并不值得去追求。而且，庄子还常警告世人“名”的危险。《人间世》说“名也者，相轧也”，人们为了争名而互相倾轧，“名”实为伤害人生命的“凶器”；《养生主》甚至提出“为善无近名，为恶无近刑”的养生原则，将“名”对生命的伤害与残酷的刑罚同样看待，提醒人们做世俗认为善的事情而不要招来名声，做世俗认为恶的事情而不要招致刑戮。

　　“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！”这是许由的第二个理由。尧要让给许由的不是普通的身外之“物”，而是“天下”，得到天下意味着拥有最高的权力、最高的名望，也会占有最多的财富，这些在世俗之人眼中都是可望而难即的。但是，天下对于我们的人生又有多么重要的意义呢？鹪鹩在森林里筑巢，不过占用一根树枝，并不需要整个森林；偃鼠到河边饮水，不过喝饱肚子，并不需要整条河流。人们所向往的美好生活固然需要物质财富的支持，但并不需要太多。“予无所用天下为”是说天下对个人的生命无用、没有意义，并非生命保养所需。

　　“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”这是许由的第三个理由。厨师即使不下厨烹调，主祭之人也不会越俎代庖。许由认为治理天下是尧的事情，即使尧不治天下，他也不会越位代替尧去治理。许由的选择说明了他不愿将自己的生命放置于政治框架之内。世俗之人会按照一个人在政治框架内的位置来定义生命的价值，庄子却在政治框架之外确立了个体生命的价值，认为不受羁绊的心灵逍遥才是真正值得追求的。他自己就拒绝了楚威王所许的相位，选择终身不出仕，以快其志。

　　许由拒绝“天下”的三个理由正体现出庄子对生命的珍重，对名声、财富和权力之价值的否定。从古至今，人们所追求的不过这三者。正如《天运》中所概括的，“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄”。追求财富的人，不会让出他的利禄；追求显赫的人，不会让出他的名声；迷恋权力的人，不肯授人权柄。这些人为了得到财富、名声和权力殚精竭虑，得到以后又害怕丧失，整日惴惴不安；一旦失去，又会悲苦不堪。这就是“操之则栗，舍之则悲”。他们的心灵淹没在物欲的海洋里，完全被利害得失所牵累，虽然没有遭受人世间的刑罚，却承受着“天”的诛戮。《缮性》也讲到，古时所讲的“得志”是指内心无以复加的快乐，现今所讲的“得志”却是官位爵禄。官位爵禄是偶然得来、临时寄托在人身上的外物，来的时候不能阻挡，离去时也无法挽留。因此，不要为了官位爵禄而放纵心志，也不要因为穷困而趋附世俗。现今的人们却身处得到了唯恐失去、失去了就不快乐的困境之中，这样的人就是“丧己于物，失性于俗”的“倒置之民”。生命为“本”，外物为“末”，因追逐外物而迷失自己，因趋附世俗而丧失本性，就是将生命和外物轻重颠倒的人。《骈拇》批评了“以物易其性”“以身殉天下”的社会现象。“性”是万物生而所有的状态，人性就是人生而所有的状态，这一状态不是仁义，也不是“欲恶避就”的情感欲望。《骈拇》抨击仁义礼法之治扭曲人性，又认为在这样的政治共同体内被规训的人，不懈地追求外在于生命的名利，是在伤害本性甚至葬送生命。“以物易其性”中的“物”不仅指有形之“物”，小人所殉之“利”、士所殉之“名”、大夫所殉之“家”、圣人所殉之“天下”均可包含其中。虽然世人所追求的人生目标不同，但同样“残生伤性”。

　　《让王》篇铺排了“尧以天下让许由和子州支父”“舜让天下于子州支伯”“舜以天下让善卷”“舜以天下让其友石户之农”几则寓言。这几则寓言接着《逍遥游》“尧让天下于许由”讲，又综合发展了杨朱、老子的思想。其云：“夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎！”“天下”为最重的外物，尚且不能为了治天下而伤害自己的生命，何况其他的物呢？这一思路来自杨朱的“拔一毛利天下，不为也”与“损一毫利天下不与”。《让王》又有“唯无以天下为者，可以托天下也”之语，则转化了《老子》第十三章“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”的说法。“无以天下为者”正是在生命与天下之间选择生命的人，他们爱惜、重视生命而看轻天下，也就是“贵以身为天下”“爱以身为天下”的人。他们不会放纵对外物的欲求而伤害自己的生命，也不会以对权力、财富的占有来彰显生命的价值，这才是可以托付天下之人。

　　《让王》还讲到了杨朱学派传人子华子见昭僖侯的故事。昭僖侯因为韩魏两国争夺土地而忧愁，子华子假设“左手攫之则右手废，右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下”的情境，让昭僖侯在两臂和天下之间做选择，使其了悟不应为了比天下轻得多的土地而伤害比两臂还重的生命。作者赞赏子华子“知轻重”，即肯定以生命为重而以天下为轻。该篇又总结道：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”这应该和《老子》第五十四章的“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”有关。作者认为“道”可以用于治身、治国、治天下，但“治身”才是“道”最重要的作用，治国、治天下都只是附带的。这里还有一个“随侯之珠”的比喻。随侯之珠和千仞之雀的轻重显而易见，如果有人用随侯的宝珠射千仞高的雀鸟，世人必定会嘲笑他，因为“其所用者重而所要者轻也”。个人的生命比随侯的宝珠还要贵重，而外物就似雀鸟一样轻微，世人“弃生以殉物”，就是以“重”求“轻”的可笑、可悲之举。

　　生命至重，外物为轻。可直至今日，人们还是在追逐外物的路上身心俱疲，又如何能拥有真正自在的生命、真正自由的心灵呢？《庄子》“让天下”寓言中关于生命之目的和价值的思考，值得我们深思。