作者：陈杰（江西师范大学马克思主义学院、豫章师范学院）

　　中华优秀传统文化是中华民族的精神之源与文明之基。它积淀着千百年来中国人民的智慧与精神追求，既是中华民族最深层的文化基因，也是新时代赋能中国式现代化的精神动力。在现代化的浪潮中，中华优秀传统文化不仅构成了中国式现代化的重要文化基础，更为其提供了源源不断的精神力量。中国式现代化不仅需依靠经济与科技的发展，更需从五千年文明积淀中汲取智慧与力量，以文化基因塑造发展路径，以精神追求引领价值坐标。

　　一、文以载道：为中国式现代化提供价值引领

　　中华文明历经数千载积淀，铸就了以“天下为公”“天下大同”“民为邦本”“和合共生”为代表的独特价值体系。它们“积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识”[1]，不仅塑造了中国人的思想与行为，还为现代社会的价值体系提供了坚实的理论基础，成为推动中国式现代化的精神源泉。中国式现代化要求之一是实现物质文明与精神文明的辩证统一，现代化进程必须统筹物质积累与精神丰盈的双重目标，既要通过高质量发展夯实物质基础，也要以文化繁荣筑牢精神家园。在这一过程中，中华优秀传统文化的现代化融入尤为重要，其不仅为物质文明与精神文明的协调发展提供了价值支撑，更在实践中实现了创造性转化。这种传统与现代的交融互鉴，既是对二者辩证关系的深刻把握，更是文化主体性在新时代的生动实践。

　　在此背景下，中华优秀传统文化与马克思主义基本原理的结合，实现了从精神基因到实践路径的创造性转化。这种传统与现代的深度融合，不仅赋予中国式现代化以鲜明的文明底色，更为摆脱西方现代化困境提供了东方智慧。正如习近平总书记指出：“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”[2] 中国式现代化的价值引领，正是文化主体性在新时代的生动彰显。中国式现代化赋予中华文明以现代力量，中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴。［3］这种双向互动，既避免了西方现代化进程中资本至上的异化，又构建了以人民为中心的发展逻辑。在这一进程中，中华优秀传统文化始终为中国式现代化提供着不可或缺的价值引领。

　　二、文以固本：为中国式现代化筑牢文化根基

　　中华优秀传统文化作为中华民族的精神基因，为中国式现代化提供了深厚的文化根基。筑牢这一文化根基，有助于在发展浪潮中坚守文化传统、价值观念与精神追求。

　　在筑牢文化根基、推动中国式现代化的过程中，文化主体性的构建发挥着至关重要的作用。它既是连接传统与现代的桥梁，更是中国式现代化在复杂全球语境中保持定力、突破创新的精神引擎。具体而言，应植根中国历史语境与当代实践，运用历史唯物主义方法对传统文化进行辩证扬弃。既要通过梳理历史脉络、辨析思想源流，发掘“天人合一”的生态哲学、“和而不同”的交往理性等精神内核，又要以现代性维度重构其话语体系，将传统理念转化为适应现代社会的制度创新。同时，需超越文化本质主义窠臼，将西方文明作为反思性对话的他者，通过“各美其美”确立文明差异中的主体自觉，以“美人之美”推动对话中的认知互鉴，最终迈向一种不同文明和谐共处、共同繁荣的包容性文明新范式。正是在这一文明对话的过程中，塑造了一种新的文化主体性，它既包含对传统的批判性继承能力，亦具备对外来文化的选择性吸纳机制，为中国式现代化提供了兼具历史根基与时代张力的文化支撑。

　　此外，文化主体性的有效建构，还离不开强有力的领导核心。中国共产党肩负着传承与创新中华优秀传统文化的历史使命，始终注重从历史文脉中汲取治理智慧，将传统文化升华为治国理政的思想资源。例如，“协和万邦”的理念转化为和平发展道路，“亲仁善邻”的精神则体现为构建人类命运共同体的实践。这种根脉的延续，不仅为中国式现代化提供了深厚的文化支撑，更使中华优秀传统文化在全球文化交融与对话中展现出独特的魅力。

　　三、文以聚力：为中国式现代化凝聚精神动力

　　精神是一个民族在历史长河中生存与发展的内在力量。唯有在精神上坚韧不拔、稳如磐石，一个民族才能在历史的长河中屹立不倒、勇立潮头。中华优秀传统文化熔铸刚健有为、自强不息等精神品格为内核，积淀为中华民族历经风雨而生生不息的精神密码，并在新时代的激荡中转化为推动中国式现代化的强劲动力。天道刚健、君子自强的奋斗精神，到新时代中华民族的奋斗历程中升华为科技自立自强的发展路径。在航天领域以“两弹一星”精神为引领，通过“北斗”组网、“嫦娥”探月、“天问”探火等重大科技突破，将航天精神转化为突破技术壁垒、攀登科技高峰的现实行动，彰显了传统精神对现代化建设的驱动效能。而传统文化中礼义廉耻的伦理体系，则通过社会主义核心价值观的凝练与基层治理实践，实现了从道德规范到社会风尚的现代性转化，塑造出崇德向善的公共文化空间，凸显中华优秀传统文化对现代文明的价值滋养。此外，《周易·系辞下》中“穷则变，变则通，通则久”的革新精神，在改革开放的宏大叙事中获得了历史性诠释。这种精神品格的传承与转化，既包含对传统资源的批判性继承，也体现为对现代性挑战的创造性回应，最终在传统与现代的张力中构建起具有中国特色的发展范式。在这种传统与现代的深度对话中，中华优秀传统文化通过自强不息、崇德向善、革故鼎新等维度的动态激活，持续为中国式现代化提供价值引领、伦理支撑与创新动能，使其在文明互鉴中始终保持精神独立性与文化主体性。

　　四、文以扬声：为中国式现代化传播时代强音

　　中国式现代化承载着中华民族的历史使命，必将引领中华民族走向伟大复兴。在全球文化交流日益密切的背景下，中国式现代化以中华优秀传统文化为媒介，构建兼具民族特色与人类关怀的话语体系，向世界传递了中国式现代化的独特魅力。借助传统艺术、文学等媒介讲述中国故事，展现创新实践与发展成就。同时，中华优秀传统文化所承载的深厚价值理念，与当下人类命运共同体理念高度契合，为世界理解中国的和平发展与全球治理提供了文化参照。依托中华优秀传统文化传播中国式现代化的时代声音，既是突破西方话语霸权的必然选择，也是构建人类命运共同体的文化支撑。

　　为了让世界更深入地理解这种文明特质，需构建多维立体的传播策略。以学术话语阐释中华优秀传统文化中“和而不同”的哲学智慧，通过比较研究揭示中国式现代化与西方模式在思想根源上的差异；用数字技术赋能《论语》《道德经》等典籍的国际传播，以“敦煌文化数字展”“中医药在全球抗疫中的应用与成效”等具象化叙事替代抽象说教；借力人类命运共同体理念的全球宣介，将和谐共处、共同繁荣的理想转化为多边合作实践，推动全球治理体系的完善与发展，为更多切实可行的政策措施落地提供可借鉴的中国经验。

　　中国式现代化深深扎根于中华文明的历史土壤，既非外来移植的产物，更非对其他国家模式的简单复制。这一论断深刻阐释了中国式现代化的内生性特质：它发轫于中华文明的深厚积淀，在传统智慧与现代发展的交融中，实现了“天人合一”的生态思想向人与自然和谐共生理念的跃迁，以及创新精神向科技自立自强的升华。这种独特性既为中国式现代化镌刻了深厚的文明基因，又通过“中庸之道”的社会治理智慧，为解决西方现代化进程中非此即彼的二元对立困境提供了包容性更强的东方方案。

　　在新时代实践中，中华优秀传统文化不断赋能中国式现代化，通过创造性转化和创新性发展焕发出勃勃生机，铸就了打破“现代化即西方化”迷思的关键力量。正如“一带一路”倡议将丝路精神与互联互通相结合，古代商贸智慧被赋予共建共享的全球治理新内涵；脱贫攻坚中“扶贫先扶志”的理念，将“上下同欲者胜”的传统精神锻造成上下同心、尽锐出战的集体意志。这些实践表明，中华优秀传统文化绝非静态遗产，而是通过“第二个结合”的深入推进，实现了从精神基因到实践路径的跃迁，为全球理解中国式现代化提供了独特的文化视角。

　　中国式现代化的实践表明，中华优秀传统文化始终是其发展进程中不可或缺的精神动力。在这一文明基因的驱动下，中华民族通过守正创新的实践迈向复兴，不仅赋予中国式现代化更强大的生命力，更为全球现代化探索提供了新路径。

　　参考文献：

　　[1] 习近平 . 习近平谈治国理政：第一卷 [M]. 北京：外文出版社， 2018：164.

　　[2] 习近平 . 习近平谈治国理政：第三卷 [M]. 北京：外文出版社， 2020：32.

　　[3] 习近平 . 在文化传承发展座谈会上的讲话 [M]. 北京：人民出版社， 2023：7.